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Las raíces cerebrales de la religión (nuevos avances científicos)

Artículo de Rosa M. Tristán (14/04/2009)
Diario El Mundo   http://www.elmundo.es/elmundo/2009/04/08/ciencia/1239220251.html

¿Qué le ocurrió a aquel antepasado humano que comenzó a creer en los dioses? ¿Por qué nuestra especie tiene esa especial tendencia a la fe religiosa? La ciencia, especialmente la neurología, ha entrado de lleno en la búsqueda de respuestas dentro del cerebro, que por el momento son muy complejas.

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Mucho se ha avanzado desde que el anatomista Franz Gall, a principios del siglo XIX, dijera que había encontrado el órgano de Dios en el cuerpo, lo que le valió la condenación eterna. Ahora, muchos investigadores prestigiosos están convencidos de que las redes neuronales están detrás de esa tendencia a la espiritualidad, que es innata y que se ha repetido en todas la culturas y civilizaciones.
Si hace unos años, el biólogo americano Dean Hamer aseguraba haber hallado el gen de Dios, ahora investigadores del Instituto Nacional de Desórdenes Neurológicos en Bethesda (EEUU) han revelado las zonas del cerebro que se activan con la fe religiosa, que son las mismas que los humanos empleamos para comprender las emociones, los sentimientos y los pensamientos de los demás.

Este último trabajo, publicado recientemente en la revista Proceedings of the National Academy of Science (PNAS), sitúa el área religiosa en el lóbulo temporal y en el frontal, lo que indicaría, según el neurólogo Jordan Grafman, que juzgamos a Dios utilizando los mismos mecanismos que a otras personas y que, como creencias que se transmiten entre generaciones, entrarían en la memoria, la imaginación y la empatía.

El cerebro creyente

Ahora bien, ¿por qué se cree en algo de lo que no existe constatación? Algunos científicos apuestan por la idea de que el cerebro está organizado para que podamos creer.

Otras hipótesis defienden que la religión surgió como una adaptación evolutiva que hizo que los genes que la facilitaban se transmitieran y prosperaran: habría ayudado a formar grupos sociales cohesionados y a proporcionar consuelo en las desgracias. Así lo cree el psiquiatra Francisco J. Rubia, autor del libro 'La conexión divina'.

«El origen de la espiritualidad, que no de Dios, fue multifactorial. Influyeron los sueños, en los que el individuo viajaba sin mover el cuerpo, dando lugar a la idea del alma, y también la predisposición a la dualidad, porque el cerebro está organizado para ver el contraste, como es la luz y la oscuridad, lo finito y lo eterno, lo real y lo imaginario. Todo ello unía al grupo», argumenta.

Sin embargo, algunos antropólogos, como Scott Atran, de Michigan, consideran que «religiones que hablan de paraísos tras la muerte no hacen mucho por la supervivencia en el aquí y ahora».

Paul Bloom, psicólogo de Yale, busca la explicación fisiológica. Argumenta que el cerebro tiene dos sistemas cognoscitivos: uno se encarga de las cosas vivas y otro de las muertas, uno se ocupa de la mente y otra de los aspectos físicos (el dualismo del que habla Rubia). Sería la explicación de por qué abandonamos el cuerpo en los sueños o en proyecciones astrales. Es la misma dualidad que prepara al cerebro para conceptos como la eternidad, la vida después de la muerte. Y añade que pensar en experiencias al margen del cuerpo, espirituales, «está a un paso de la creación de los dioses».

La búsqueda de causas

Pero, ¿bastan esos dioses para dar lugar a la religión? Deborah Kelemen, de la Universidad de Arizona, añade a este cóctel el sentido de la causa-efecto, es decir, buscar un propósito o un diseño para todo, algo que surgió por mera supervivencia (un ruido puede ser un depredador) y que el cerebro extrapola a lo demás: todo tiene un porqué.

«La religión es un artefacto ineludible del cableado de nuestro cerebro», asegura Bloom en la revista 'New Scientist'. Incluso los ateos y agnósticos tendrían tendencia a pensar en lo sobrenatural. Según Rubia, en estos casos la espiritualidad innata se deriva hacia otras cuestiones, como la naturaleza. «Siempre se buscará porque produce endorfinas, y por tanto placer, pero las experiencias místicas pueden no ser religiosas», asegura.

De hecho, Atran lo llama «la tragedia de la cognición»: «Los seres humanos pueden anticipar el futuro y concebir su propia muerte. Cuando los procesos naturales del cerebro nos dan una salida, la cogemos, claro», argumenta.


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Luego, ¿la religión es un subproducto de la evolución del cerebro humano o fue seleccionada para la supervivencia del grupo? El evolucionista Richard Dawkins considera correctas ambas premisas. Por un lado estaría el adoctrinamiento que se recibe del grupo, y que se acepta para no ser rechazado, pero por otro la predisposición cerebral a creer en seres invisibles, que se concretan en los de los padres.

La relación religión y cerebro va, incluso, más lejos. El psiquiatra español Rubia recuerda que hay una epilepsia que afecta al lóbulo temporal y activa la religiosidad por una descarga de neuronas. «Los chamanes eran personas que entraban en éxtasis y algunos sufrían esa enfermedad. Desde antiguo eran quienes hablaban con los muertos y curaban, seguramente por poderes psicosomáticos más que otra cosa».

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Bibliografía actualizada sobre el estudio científico de la religión

En primer lugar os doy esta dirección donde puedes adquirir algunos de los libros que veréis más abajo en PDF... pero otros tendréis que buscarlos en bibliotecas o librerías: http://ateosteistas.com/biblioteca/?page_id=124 http://www.esnips.com/web/bibliotecaatea http://www.bibliotecaatea.com.ar/category/carl-sagan/ Todos son estudios muy serios, cada uno con su carácter, pero de máximo rigor y máxima calidad, amén de atesorar mucha cultura y aportar argumentos sólidos e incontestables. Con todo lo dicho hay que admitr que son muy asequibles para cualquier lector interesado pues la mayoría tienen vocación divulgativa.
A estos libros les podéis añadir los vídeos seleccionados del Canal
http://www.youtube.com/psicodani76 donde salen hablando muchos de los autores de esta bibliografía. Aquí tenéis una muestra de la lista de reproducción "Entrevistas", pero hay varias más.     
Esta es una selección de ensayos de prestigiosos científicos que dan un nutrido conjunto de pruebas:
-   Atran, Scott "In god we trust" Antropólogo e Investigador de Dinám. Grupos (Univ. Michigan, EEUU.)
-   Barrett, Justin. L. “Why Would Anyone Believe in God?(Psicólogo e investigador principal del Centro por la Antropología y la Mente del Instituto para la Antropología cognitivo-evolutiva de la Universidad de Oxford)
-   Bloom, Paul. Psicólogo Universidad Yale. Investigador Bases psicológicas de las creencias.
- Boyer, Pascal (2003): “Religion Explained. Trad Esp. ¿Por qué tenemos religión?”. (Antropólogo y Filósofo. Profesor en el Instituto de Ciencia Cognoscitiva en Lyon).
-   Damasio, Antonio (2006): "El error de Descartes: la emoción, la razón y el cerebro humano", “En busca de Spinoza: neurobiología de la emoción y de los sentimientosMédico Neurólogo director del Instituto Neurológico de la Emoción, la Toma de Decisiones y la Creatividad. Premio Príncipe de Asturias de Investigación Científica y Técnica 2005.
-   Dawkins, Richard. (2007): "El espejismo de Dios", “El gen egoísta”, “El Capellán del diablo”, “Destejiendo el arco iris”, “Escalando el monte improbable, “El Cuento del antepasado”(Biólogo y Etólogo de Cambridge)
-   Dennett, Daniel. (2007): "Romper el hechizo", “La peligrosa idea de Darwin”, otros… (Doctor en Filosofía en Oxford. Especialista en inteligencia artificial y memética.)
-   Guthrie, Stewart "Faces in the clouds" Antropólogo de la Universidad Fordham en Nueva York
-   Harris, Sam. (2006): "El fin de la fe", “Cartas a una nación cristiana” (Doctorando en Neurociencias en Stanford)
-   Hauser, Marc (2008): "La mente moral. Cómo nuestra mente ha desarrollado nuestro sentido del bien y del mal". Barcelona. Ed. Paidós. (Antropólogo y Psicobiólogo en Harvard)
-   Hinde, Robert. (2008) “¿Por que persisten los dioses? una aproximación científica a la religión” (Etólogo de Cambridge. Profesor emérito de la Royal Society)
-   Hitchen, Christopher. (2007): "Dios no es bueno (grande)" + “Dios no existe,” (2009),  (Filósofo, Economista y Graduado en CC. Políticas. Articulista de New York Times)
-   Hood, Bruce. Psicólogo Univ. Bristol (UK)"SuperSense: why we believe in the unbelievable" (2009)
-   Morris, Brian. (2005): "Introducción a la antropología de la religión"  (Prof. Antropología en Cambridge)
-   Pinker, Steven (2004): "Cómo funciona la mente", “La tabla rasa”… Psicólogo de Harvard. Exdirector del Centro de Neurociencia Cognitiva en el Instituto Tecnológico de Massachussets.
-   Pyysiäinen, I (2001): “How religion works” Leiden (Holanda): Brill.+ (2004b). Magic, miracles, and religion: A scientist’s perspective”. Walnut Creek, CA: AltaMira Press.
-   Sagan, Carl (1996): “El mundo y sus demonios”, “Cosmos”, “Un punto azul pálido”, etc... (entre otros muchos títulos). Doctor en Astronomía y gran divulgador científico; fundador del SETI. Medalla de Honor de la NASA, al Mérito Científico, Premio Pulitzer, etc.... Profesor de Astronomía y Ciencias Espaciales de la Universidad de Cornell (Nueva York)
-   Shermer, Michael: Por qué creemos en cosas raras” y “How we believe” (Psicólogo, Historiador de la ciencia y Profesor de Economía).
-   Stenger, Víctor. (2008): "Dios: la hipótesis fallida" Traducida al español como ¿Existe dios? (Físico y Astrónomo Universidad de Hawai)    
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Añado alguno más
-   Michel Onfray "Tratado de Ateología"
-   Bertrand Russell "Por qué no soy cristiano
-   Ludwig Feuerbach "La esencia del cristianismo"
Y bueno, la imprescindible, impagable y exigente colección de Gustavo Puente Ojea de las que destacaría "Elogio del ateísmo", “El mito de Cristo”, "Ateísmo y religiosidad", “Religión, vaya timo” (2009), etc….

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Entrevista a Pascal Boyer (Antropólogo y Psicólogo autor de "Religion Explained")

Antes de la entrevista quisiera hacer una breve introducción:


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Pascal Boyer (psicólogo y antropólogo sociocultural, doctorado en la Universidad de París 1986) representa la punta de lanza de la investigación interdisciplinar acerca de la religión como hecho natural a nuestra especie. En sus estudios se desarrollan materias relativas a la antropología, psicología, biología o sociología entre otras.

En 2002 publicaba un libro (Religion explained) que, como su título manifiesta, explica la religión... y decir que la explica es decir mucho ciertamente pues es un tema muy complicado. Pero ciertamente pone en orden para el lector todo el conocimiento habido hasta el momento de la investigaciones más importantes a cargo de antropólogos como Scott Atran (In god we trust), Stewart Guthrie (Faces in the clouds), psicólogos como Justin Barrett (Why Would Anyone Believe In God?), Michael Shermer (¿Por qué creemos en cosas raras?), Ilkka Pyysiainen (How religion works), Paul Bloom (Es la religión natural), Steven Pinker (Cómo funciona la mente), Marc Hauser (estudio psicológico y antropológico de la moral) y filosofos de la categoría de Daniel Dennett (Romper el hechizo), entre otros. La mayoría de estos libros tristemente sin traducción (de ahí también la importancia de esta obra de Pascal Boyer). A estos se les ha unido recientemente dos obras importantes "Supersense" del psicólogo de la Universidad de Bristol Bruce Hood y Todd Tremlin (Minds and Gods.The Cognitive Foundations of Religion). Estos autores son los que investigan el tema y de los que han bebido autores tan populares como Richard Dawkins, Sam Harris y Christopher Hitchens para elaborar sus libros superventas.


Podéis obtener una información adicional siguiendo los enlaces de algunos autores  (pulsando sobre sus nombres) o buscando en la red, muy especialmente http://humanismonaturalistacientifico.blogspot.com


"Religion explained" de Pascal Boyer solo se ha editado en español en el 2002 en México lo que hace prácticamente imposible (?) obtener esta lectura. En algunas biblioteca podéis encontrarlo y solo algunos (afortunados) han conseguido una copia.... y bueno, la verdad es que yo he sido muy afortunado pues encontré una copia en buen estado hace apenas un mes... lo he buscado intensamente y puedo decir que por fin tengo esta obra de referencia de la que la mayoría de investigadores han tenido que estudiar. 

Espero hacer pronto una crítica o un resumen del libro para compartir con vosotros sus tésis. De momento podíes ver el ÍNDICE DEL LIBRO  pinchando en la foto de en medio....


http://www.editorialtaurus.com.mx/repository/libro/12.jpghttp://www.nous.org.uk/boyer.jpg













Para una bibliografía selecta del tema pinchad aquí.


Os dejo ahora con la entrevista.

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La entrevista es original del blog: www.desdeelexilio.com

1.-¿Cuál es el significado profundo de los comportamientos rituales?
Yo no creo que los comportamientos rituales deban tener o no un significado “profundo”. De hecho, como Maurice Bloch ha señalado, muchos de los comportamientos que se dan en contextos rituales parecen diseñadas precisamente para evitar que se transmita un significado concreto: por ejemplo, utilizando un lenguaje formulista, la repetición masiva, expresiones arcaicas, etc Lo que la gente a veces llama “el significado de” un ritual es un conjunto de razonamientos exegéticos que pueden o no pueden habérseles ocurrido a quienes participan en el ritual. Es un hallazgo habitual en la antropología, que uno puede sentirse obligado a ejecutar un ritual particular, tener la intuición de que importa, tener la intuición de que debería llevarse a cabo de manera adecuada, etc, sin abrigar tales pensamientos interpretativos.

” Significado ” es aquí la guinda del pastel. Durante mucho tiempo, los antropólogos solían ver los rituales como una manera de transmitir significado, lo que plantea una difícil cuestión (en la formulación de Maurice Bloch, Roy Rappaport y otros), ¿Por qué las personas se molestan en comunicar estos significados de esa forma particular, ritualizada? Creo que la pregunta está mejor planteada, tal vez resuelta, si nos olvidamos de los significados y nos centramos en los procesos psicológicos que hacen “interesante” el comportamiento ritual, es decir, seductor, convincente y memorable. Eso es lo que Pierre Lienard y yo tratamos de hacer en nuestros artículos sobre el comportamiento ritualizado.

2. ¿Cómo tomamos decisiones? ¿Cómo hacemos inferencias? ¿Qué peso tienen las emociones y los instintos en ellas?
No creo que sea posible contestar a una pregunta tan amplia sin resumir toda la moderna ciencia cognitiva, ¡para lo que no tenemos espacio aquí !

3.- ¿Qué es la creatividad desde un punto de vista evolucionista?
Desde un punto de vista evolucionista, hay “creatividad” en muchas operaciones cognitivas estándar, en esas complejas inferencias que nuestros sistemas cognitivos producen constantemente. Por ejemplo: entender a otras mentes; averiguar lo que otros saben, quieren, desean, etcétera, requiere un enorme esfuerzo (en buena medida inconsciente) de comprobación de hipótesis; el uso de principios teóricos y la actualización sobre la marcha de los propios modelos, etcétera. Que todo esto es complejo sólo se hace evidente cuando esos sistemas están dañados, por ejemplo en autistas o pacientes esquizofrénicos.

Comprender esta tipo de creatividad cotidiana, inconsciente e implícita es bastante difícil, pero creo que estamos sobre el buen camino. El otro tipo de creatividad, la de Schubert y Shakespeare, me parece bastante intratable, no porque haya algo místico en ella, si no simplemente porque no sabemos formular las preguntas con precisión, de manera que no hay esperanza en que podamos contestarlas de momento.

4.- ¿Como cree que la naturaleza y la cultura se relaciona entre sí en el origen de todos los comportamientos e instituciones humanas ?
No creo que haya ninguna oposición entre “naturaleza” y “cultura”. De hecho, si quieres entender el comportamiento humano debes abandonar esta dicotomía (y otras tales como “innato” vs “adquirido”). Es parte de la naturaleza humana evolucionada que adquiramos cantidades masivas de información de (y sobre) congéneres, lo que algunas veces se denomina “cultura”. Muchas especies guardan información en el entorno exterior. Nosotros somos excepcionales por la cantidad y la diversidad de dicha información, pero eso no significa que ahí fuera haya tal cosa como la “cultura” que sea un dominio especial de la realidad.. No necesitamos asumir tal cosa para explicar el comportamiento humano y su diversidad entre grupos.

5.- ¿Qué es la religión? ¿Cómo cree que surgió la primera religión? ¿Cómo cree que evolucionarán las religiones?
No creo que hay tal cosa como la “religión”. Para dar sentido a todo lo que la gente dice cuando usa ese término, uno debería distinguir entre: [a] el conjunto de nociones sobrenaturales (espíritus, antepasados, fantasmas, dioses, demonios, duendes y otras cosas) que creará la gente en la mayoría de los grupos; [b] algunas tradiciones religiosas (conjuntos más o menos similares de interpretaciones de [a] transmitidas entre generaciones y habitualmente estables dentro de un grupo); [c] Corporaciones, cofradías y marcas religiosas establecidas (lo que habitualmente llamamos “religión” hoy día), con doctrinas sobre [b], así como especialistas, libros, ceremonial, etc.

Ahora, [a] es (lo he discutido largamente) un resultado no demasiado improbable de la arquitectura cognitiva del ser humano; la gente tiende a crear y comunicar tales conceptos. En tal sentido mínimo [a] es un subproducto de la evolución creado por las capacidades cognitivas humanas. [b] es un resultado no demasiado improbable de la existencia de grupos sociales estables, en los que algunas formas de [a] tienden a perdurar y a extenderse más que otras. [c] es lo que sucede una vez que encontramos grandes sociedades y alfabetización. Si lo piensas así, no se puede decir que las “religiones” sean parte de la evolución humana; son un desarrollo reciente como las grandes centros urbanos, la alfabetización y la rueda. Algunos autores hablan como si siempre hubiéramos tenido “religión”, pero eso es probablemente cierto sólo desde hace unos pocos milenios y en unos pocos lugares en la tierra, por lo tanto nada de gran importancia evolutiva.

6. – ¿Cuáles son, en su opinión, los hitos más importantes de la evolución humana?
Los obvios: interpretación de otras mentes – lo que posibilitó el lenguaje o de la que fue uno de sus resultados-, urbanización y sociedades complejas, alfabetización, la revolución científica, la revolución digital …

7. -¿En qué trabaja ahora? ¿Cuál es su mayor reto intelectual? ¿Qué misterio le gustaría desvelar?
Me gustaría muchísimo comprender por qué tenemos recuerdos, cuál es el motivo funcional de que tengamos un sistema de memoria episódica, que parece tan importante para nosotros –a pesar de que la mayor parte del aprendizaje complejo no requiera memorias episódicas.

Más ambiciosamente, me gustaría encontrar una “píldora conceptual” que pudiera cortocircuitar muchas fuentes de violencia –un conjunto de nociones tales que, una vez las tuvieras, te permitirán ver el fanatismo religioso y el odio étnico como las absurdas monstruosidades que son. Pero no las tengo conmigo. La Ilustración fue una gran cosa, pero parece que no a todo el mundo le gusta esa forma de humanismo secular –y la psicología evolucionista puede probablemente explicar por qué.

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Entrevista a Dawkins sobre "The God Delusion"

Entrevista a Richard Dawkins sobre su libro
"El espejismo de Dios"


Extraído de: http://hipotesis-carolus.blogspot.com/2007/02/entrevista-dawkins-sobre-god-delusion.html

(Foto gentileza www.lse.ac.uk/)

 http://elojodeltuerto.com/blog/wp-content/uploads/2009/02/espejismo_dios.jpg

En enero del año pasado el canal 4 de Gran Bretaña emitió un documental creado y conducido por Richard Dawkins , etólogo, biólogo evolucionista y catedrático de la Universidad de Oxford.
El programa titulado "¿La raíz de todo Mal?" constaba de dos partes: "La ilusión de Dios" (la versión completa subtitulada en español está aquí) y "El virus de la Fe"(la versión completa subtitulada en español está acá) . Meses después Bentam Press publicó "The God Delusion" (el célebre "bright" confiesa que nunca le había gustado el título de su documental ya que nada es en realidad, la raíz de TODOS los males).

Con autorización , transcribo la traducción al español de Susana Tampieri de la entrevista que Terrence Mc Nally realizó al creador de la "memética" sobre su libro mas reciente y que fuera publicada originalmente en el site "AlterNet" el 18 de enero de 2007. La versión original se halla aquí.

(Foto gentileza richarddawkins.net/)

El ateo Richard Dawkins acerca de "El espejismo de Dios"
por Terrence Mc Nally
Traducción al castellano por Susana Tampieri


Introducción
En los últimos años, los norteamericanos han visto el lado oscuro de la religión . Los sucesos del 11 de Septiembre trajeron a casa los extremos a los que algunos musulmanes radicalizados llegan para derrotar a los infieles y conseguir vírgenes. En nuestro país hemos observado ataques a la separación de Iglesia y Estado y embestidas a la enseñanza de la evolución y a la distribución de condones, que salvan vidas. Ahora, parece que los sin dios están respondiendo.

Durante las últimas vacaciones, aparecieron importantes artículos sobre ateísmo en The New York Times y en los diarios británicos Financial Times y Telegraph , así como en un segmento del programa NPR 'All things considered'. Richard Dawkins debatió sobre la esencia de Dios en el chat-show londinense 'The Sunday Edition'. El libro 'The God Delusión' de Richard Dawkins permaneció en el tope de las listas de los 10 best sellers - tanto del New York Times como de Los Angeles Times- , fue el libro mas vendido en Amazon de Gran Bretaña y Canadá, y el número dos de Amazon de EEUU . 'Letter to a Christian Nation' de Sam Harris fue , hace poco, un best seller igualmente exitoso.

Un grupo que se autodenomina “El escuadrón de la respuesta Racional” ha lanzado el "desafío de la blasfemia" , una campaña para captar jóvenes que renuncien públicamente a su creencia en el Dios de la cristiandad . Los participantes que graben en video-tape su blasfemia y la vuelquen en 'You Tube', reciben gratuitamente un DVD de 'The God who wasn’t There' , un documental independiente que está primero en las ventas de Amazon.com.

Richard Dawkins enseña en la cátedra Charles Simonyi para la Comprensión Pública de la Ciencia en la Universidad de Oxford. Su libro, "El gen Egoísta" popularizó la visión evolucionista centrada en los genes e introdujo el término "meme." En Enero de 2006, Dawkins condujo en el canal 4 de Gran Bretaña un documental dividido en dos partes sobre los peligros de la religión, titulado -contra su voluntad, debo agregar-" La Raiz de Todo Mal" . Su nuevo libro, 'The God Delusion' , es un best seller internacional.

(Foto gentileza www.birminghamboxoffice.com)

Entrevista a Richard Dawkins

Terrence McNally: ¿Cuándo y cómo se convirtió Ud en ateo?
Richard Dawkins: Supongo que fue al descubrir el Darwinismo. Recibí la confirmación en la Iglesia de Inglaterra a los 13 años. Luego me torné bastante escéptico acerca de ella, pero mantuve algún respeto por el argumento del Diseño –el argumento que dice que los seres vivos parecen haber sido diseñados, así que probablemente, lo hayan sido . Luego aprendí la verdadera explicación científica de por qué parecen haber sido diseñados, y eso me bastó. Perdí, rápidamente, mis creencias religiosas.

TM: Cuál piensa Ud. es la explicación para el presente interés que provoca el ateísmo?
RD: Me encantaría pensar de que algo, realmente, se está moviendo y que por fin en Estados Unidos el ateísmo se ha tornado respetable; que uno puede proclamarlo abiertamente . Tuve algunos indicios de esto en mi reciente gira por los Estados Unidos a sala llena adonde quiera que fuese. Por supuesto, yo predicaba al coro, pero me impresionó lo numeroso y entusiasta que fue. Una y otra vez, la gente se me acercaba para expresarme el agradecimiento de que Sam Harris, yo y algunos otros finalmente estuvieran exponiendo y diciendo las cosas que ellos deseaban decir, pero que no se sentían capaces de hacerlo.

TM: En el pasado reciente, Ud. comparó la experiencia de los ateos con la de los gays. ¿ Considera que es una comparación acertada?
RD: Considero que tal paralelismo es válido. Hasta hace poco nadie se atrevía a admitir que era gay. Ahora, se sienten orgullosos de hacerlo. En nuestros días, es imposible ser electo para un cargo público, si Ud. es un ateo. Pienso que esto debe cambiar. El Movimiento de Derechos de los Gays logró reconocimiento. Inició la idea del Orgullo Gay. Creo que debemos tener un Orgullo Ateo, una Conciencia Atea. Pienso que resulta evidente que cierto número de miembros del Congreso deben mentir porque ninguno de ellos admite ser ateo. La probabilidad de que en un muestreo de 500 miembros instruidos de la Sociedad Norteamericana, ni uno de ellos sea ateo, es estadísticamente muy improbable. Así que , algunos de ellos por lo menos, deben estar mintiendo y es una tragedia que deban hacerlo.

TM: ¿ Puede Ud. referirse a algunas reacciones que veo en los medios, ya sea sobre el ateísmo en general, o sobre Ud. y su libro? Primera: la gente pregunta por qué los ateos están tan enojados?
RD: Es un concepto curiosamente errado. Se nos acusa de ser iracundos o intolerantes, pero si Ud. Observa las críticas de un partido político a otro…cuando los Demócratas critican a los Republicanos, o los Republicanos critican a los Demócratas, nadie dice:” Ud es intolerante o iracundo con respecto a los Republicanos” Se trata solamente, de una discusión fuerte y normal.
La gente se ha acostumbrado a la idea de que la religión debe ser inmune a la crítica y que aún una leve o amable crítica de la religión resulta iracunda e intolerante. Esa es otra concientización que está surgiendo y debemos adoptar.

TM: Usted y otros son acusados de ser arrogantes, condescendientes. ¿Qué puede decir sobre eso?
RD: Exactamente lo mismo. Nadie dice que un Demócrata que descarta las ideas Republicanas es arrogante. Se supone que eso es lo que hacen los políticos. Atacan las ideas de unos y otros en un aceptado, toma y daca.
Eso es, exactamente, lo que personas como Sam Harris y yo estamos haciendo, con respecto a la religión. Una vez más, la acusación de arrogancia procede de la religión, que ha adquirido esta extraña protección, según la cual no está permitida la crítica.

TM: Ud. le concede mucho crédito a los norteamericanos. En los dos últimos años, quizás desde el 11 de setiembre, cuando la gente critica al Gobierno de Bush, son acusados de odiar a Bush. Pienso que están tratando de rodear a este Presidente y a su gobierno, del mismo tipo de halo protector que tiene la religión.
RD: Ahora que lo menciona, he advertido lo mismo. Hay una tendencia a decir, que si se critica al Presidente Bush, se critica a los Estados Unidos, lo que es ridículo porque él fue electo por….

TM: --una minoría.
RD: --si es que en realidad fue elegido. Comparto su postura totalmente. Gracias.

TM: La gente, por ultimo, dice:¿Qué te importa? Por qué no ser un ateo si eso te satisface, y dejar que el resto de nosotros seamos tan religiosos como nos plazca? Esto, creo, es pergeñado como un desafío a su imparcialidad y respeto por los otros. A Ud. se lo considera “un ateo fundamentalista”.
RD: "Fundamentalista" generalmente significa:”tomar el libro al pie de la letra”. Y así, un religioso fundamentalista vuelve a los fundamentos de la Biblia o el Corán y dice: " nada puede cambiar”. Por supuesto, éste no es el caso de ningún científico y ciertamente no es el mío. De modo que no soy fundamentalista en ese sentido.
¿Por qué no vivir y dejar vivir? Por qué no decir simplemente: “Bueno... si la gente quiere creer eso, que lo haga.” Por supuesto que nadie puede impedir que la gente crea lo que le da la gana. El problema es que no existe la misma tolerancia del otro lado.
Temas como: la oposición a las investigaciones de las células madres, al aborto, a los contraconceptivos ... éstas son prohibiciones inspiradas por la religión, de lo que - de otra forma- sería libertad de acción, tanto de los científicos como de las personas en general.
Hay personas religiosas que no aceptan decir: "Oh, bueno, mi religión no me permite usar anticonceptivos, pero estoy satisfecho de que cualquier otro lo haga." En lugar de eso, tenemos prohibiciones inspiradas en la religión respecto a programas de ayuda en el extranjero, incluidas regiones donde el SIDA prolifera. Prohíben la asistencia en cualquier forma que pueda ser usada como anticonceptiva.
Esa es la religión excediendo sus límites e interfiriendo en la libertad de otras personas. Así que la religión no respeta la filosofía de:”Vive y deja vivir”.


TM: En otras palabras, si fuera sólo una filosofía de creencias, que no tuviese impacto en el mundo, bien.
RD: Exactamente. No creo que Ud. encuentre muchas personas que critiquen una religión mansa, como el Jainismo.
Otro tema es que, como científico y educador, es imposible ignorar el hecho de que, especialmente en EE.UU. hay una campaña vigorosa y virulenta para suprimir la enseñanza de la biología científica.
Estado tras estado se libran batallas en los tribunales. Los científicos deben abandonar sus laboratorios y perder su tiempo en responder a estos ignorantes que están procurando detener la enseñanza de la evolución o concederle el mismo tiempo al creacionismo o diseño inteligente, o como quiera que lo llamen.
Están, en efecto, tratando de interferir en la libertad de los niños de aprender ciencia y en la libertad de los maestros de ciencias de enseñarla adecuadamente. 


TM: ¿Por qué escribió The God Delusion?
RD: La verdad me importa apasionadamente. Creo que la verdad sobre la existencia de Dios en el Universo es, posiblemente, la mayor verdad que existe. Sucede que pienso que es falsa, pero considero muy importante la pregunta.
También, porque sentí que el mundo se está inclinando, una parte al menos, hacia la teocracia de manera muy peligrosa. La educación en mi área de Biología Evolucionista está amenazada. Hay todo tipo de razones por las cuales uno debe preocuparse, acerca del crecimiento de la influencia religiosa, especialmente en los EE.UU y en el mundo Islámico.


TM: ¿Puede explicar la distinción que Ud. plantea entre el Dios de Einstein, según sus palabras, y el Dios sobrenatural? Ud. Aclara esto, al principio de su libro, para establecer qué definición de Dios considera un engaño.
RD: Algunas veces, cuando la gente oye que uno es ateo, dice cosas como éstas: “Oh , bueno, pero seguramente cree en algo” o "¿Ud. cree que el Universo es un lugar maravilloso?". Y yo digo:"Claro, por supuesto que el Universo es un lugar maravilloso". Entonces dicen: “Entonces, Ud. cree en Dios.” Y están usando “Dios” en el sentido Einsteniano: una especie de metáfora de aquello que es misterioso y bello en el universo. Y mientras más se adentran los físicos en los orígenes del Universo, más maravilloso parece tornarse. Sin duda, hay una causa allí, para algo que se aproxima a la devoción o reverencia, que emociona a científicos, tales como Einstein y Carl Sagan y a mi humilde manera, a mi mismo. A Einstein le gustaba mucho usar la palabra “Dios” para referirse a ese sentimiento de reverencia impersonal.

TM: Más allá de ese sentimiento, no lo usaba para referirse a esa existencia imponente que confrontamos?
RD: Sí. Lo hacía. Cuando Einstein quería decir algo como “¿Podría el Universo haberse generado de otra manera?” o "¿Hay sólo una clase de Universo?" el modo en que lo expresaba era: “¿Tenía Dios una opción en crear el universo?” . Para un feligrés común, sentado en el banco de una iglesia, eso sonaba como si Einstein creyera que un Dios personal había diseñado el universo. En realidad, todo lo que Einstein estaba haciendo era preguntarse si podría haber más de una clase de universo, lo que constituye una cuestión científicamente respetable.
Creo que es muy desafortunado que Einstein haya elegido usar la palabra “Dios” para eso. El mismo Einstein se indignaba cuando lo interpretaban literalmente y la gente pensaba que él se refería a un Dios personal, tal como el de los cristianos o los Judíos. Pero creo que él mismo se ponía en problemas al usar la palabra “Dios”. Lo hizo un vez más al referirse al principio de indeterminación de Heisenberg, que él odiaba. Expresó su odio diciendo: "Dios no juega a los dados."


TM: De modo que Ud. distingue entre ese uso de la palabra “Dios” y el Dios que Ud. cree que es un engaño?
RD: Un Dios personal. Un Dios que es una inteligencia consciente y deliberada, la clase de Dios que escucha sus plegarias y perdona sus pecados. Un Dios que se siente como un maestro ingeniero o físico y diseña el universo, determina lo que debe suceder, se preocupa por los pecados, todo ese tipo de cosas.

TM: Puede Ud. responder brevemente, como lo hace en el libro, algunos de los argumentos acerca de este Dios sobrenatural, ordenador, personal. El argumento de la belleza…?
RD: La gente dice cosas como: "Si Ud. no cree en Dios, como explica a un Beethoven? ¿Cómo explica la belleza de una puesta de sol? ¿Cómo explica a Miguel Ángel?" Es tan simple como decir: "Beethoven compuso hermosa música. Miguel Ángel pintó maravillosos cuadros y esculturas." Si Dios existe o no, no agrega nada al argumento, aunque una increíble cantidad de personas piensan que lo hace.

TM: El argumento de las Escrituras…?
RD: Hay una gran cantidad de escrituras en todo el mundo y se contradicen entre sí. No hay una razón para suponer que solo porque algo está escrito, sea verdadero. Hay que preguntar quien lo escribió y por qué.
Si Ud. le pregunta a alguien:”Por qué cree que su escritura es la palabra de dios?”, la respuesta es: “Oh, porque ahí lo dice.” Y uno pregunta: " Bueno, dónde lo dice?" Y ellos contestan: “En mi Escritura”. De modo que, la Sagrada Escritura, sea la que fuere: el Corán o la Biblia, o el Libro del Mormón, dice que es la palabra de Dios. Éste es un argumento circular que no puede tomarse en serio.


TM: ¿El argumento de la experiencia personal …? En conversaciones nocturnas, durante mis días en la Escuela Secundaria, mis preguntas referidas a la existencia de Dios eran respondidas con un desafiante: “Tienes que experimentarlo.”
RD: Creo que ésta es una difícil, pero por otra parte, cualquiera que sepa algo de psicología sabe que fábrica inmensamente poderosa de simulación es el cerebro. Me impresiona el hecho de que cada noche de mi vida mi cerebro conjura imágenes y sonidos de cosas que nunca existieron, ni existirán. Son un total sin sentido. Es como si me volviera temporalmente loco cada noche de mi vida y a Ud. le pasa también. A todos nos pasa. Tenemos una simulación colorida y vívida de un mundo fantástico dentro de nuestras cabezas. Cuando eso pasa mientras dormimos, lo llamamos sueño.
Cuando nos sucede en la vigilia- de manera menos vívida- podemos considerarlo una visión de Dios o una visión de un ángel, o podemos decir: “Dios me habló.”Aún cuando de verdad veamos un ángel u oigamos una voz dentro de nuestra cabeza, es una fácil proeza de simulación que logra nuestro cerebro. Cuando se trata de una especie de vago sentimiento de que Dios nos está murmurando, es bastante patético dejarse engañar por eso.


TM: Mi presidente sostiene que Dios le habla.
RD: Sí ... Dios le dijo a su presidente que invadiera Irak. Lástima, que al mismo tiempo, no le advirtiera que no había armas de destrucción masiva.

TM: Yo también desearía que Dios hubiese sido más específico. ¿Qué opina de recientes conversaciones científicas acerca de ciertos fenómenos, tales como los “nódulos de Dios” en el cerebro?
RD: Hay una cierto volumen de evidencias de que partes específicas del cerebro tienen algo que ver con la así llamada experiencia religiosa.
He experimentado el trabajo del neurofisiólogo canadiense Michael Persinger. Él trata de imitar los efectos de la epilepsia en el lóbulo temporal pasando campos magnéticos a través del cerebro. En un ochenta por ciento de los experimentos, cuando él pasa los campos magnéticos a través de ciertas partes del cerebro, puede inducir experiencias religiosas o místicas. Los detalles de la experiencia religiosa dependen de cómo fue educada cada persona. De tal modo, que si la persona era católica, se inclinaba a ver a la Virgen María u otra imagen similar. Yo resulté pertenecer al veinte por ciento para los que no resultó. Si hubiera resultado conmigo, probablemente hubiera experimentado una especie de experiencia mística de Unidad con el Universo.


TM:¿ Es universal la creencia en un Dios sobrenatural?
RD: Es universal en el sentido de que en todas las culturas humanas que han estudiado los antropólogos parece haber algo que corresponde a la creencia de alguna forma de divinidad.
A veces, son muchos dioses. A veces, es uno solo. A veces es un elenco de dioses animistas- el Dios de la Cascada, el Dios del Río, el Dios de la Montaña, el Dios del Sol. Los detalles varían pero parece ser algo humano universal, de la misma manera como el deseo heterosexual es humano universal aunque no todos los individuos humanos lo sientan. Tal como el deseo sexual, sospecho que existe una especie de deseo de Dios.


TM: ¿Cómo explica su frecuencia?
RD: Cuando Ud. le pregunta a un Darwiniano como yo, cómo se explica algo, generalmente lo interpretamos como: "¿cuál es la utilidad de esto en la lucha por la supervivencia?"
Cuando nos preguntan sobre la supervivencia del valor “X”, resulta que no se debería preguntar sobre “X” en absoluto. Resulta que “X” es un sub-producto de otra cosa que resulta útil en la lucha por la supervivencia.
En este caso lo que sugiero, como una de las tantas sugerencias que podrían hacerse, es que la fe religiosa es un sub-producto de la tendencia infantil de creer lo que nos dicen nuestros padres.
Es una buena idea que los niños crean lo que les dicen los padres. Un niño que descrea de lo que ellos le dicen es muy probable que muera, al no respetar el consejo de los padres de no tocar el fuego, por ejemplo. De modo que los cerebros de los niños, según esta teoría, nacen con una regla empírica:” Cree lo que te dicen tus padres.”
Ahora bien, el problema con esto- donde interviene la idea como un sub producto- es que es imposible diseñar un cerebro que crea los que le dicen los padres, sin creer cosas malas junto a cosas buenas. En teoría nos gustaría que el cerebro del niño separara un buen consejo como: “No te metas en el fuego”, del mal consejo :”Adora a los dioses de la tribu.” Pero el cerebro infantil no puede discriminar entre esas dos clases de consejos. De modo que, inevitablemente, un cerebro infantil está pre-programado a creer y obedecer lo que sus padres le digan, es vulnerable
automáticamente al mal consejo : “Adora al fetiche de la tribu.”
Creo que ésta es parte de la respuesta, pero se necesita otra: ¿Por qué algunos tipos de malos consejos, como el de adorar al fetiche de la tribu, sobreviven y otros no?
Creencias tales como las de “la vida después de la muerte” se esparcen porque son atractivas. A mucha gente le desagrada la idea de morir y prefieren la idea de que sobrevivirán a su muerte. Así es como el " meme" - si Ud lo prefiere- se disemina como un virus, porque la gente quiere creer en él.


TM: Aunque los niños tiendan a creer lo que les dicen sus padres, Ud. Afirma categóricamente que un niño no debe ser llamado: un niño católico, un niño musulmán o un niño judío.
RD: Sí. Soy muy, muy categórico en la idea de que los niños no deben ser etiquetados así. Regresamos al tema del crecimiento de la conciencia. Las feministas alertaron a nuestra conciencia, de diferentes formas, sobre el uso del idioma – cosas como decir “ de él o de ella”, en lugar de sólo “suyo”. De la misma manera necesitamos alertar la conciencia sobre tal etiquetamiento de los niños. No estoy diciendo que los padres no deban influenciar a sus hijos. Eso sería irremediablemente ilusorio. Los padres influencian a sus hijos de las más diversas maneras, pero considero que la religión es más o menos la única en adquirir la licencia de etiquetar a un niño. Ud. nunca hablará de “un niño Demócrata” o de “un niño Republicano.” Ud jamás supondrá que porque un profesor de literatura pos moderna tenga un hijo, será-por lo tanto-un hijo pos moderno. Sería ridículo hacerlo, sin embargo, si un cristiano, un Judío o un Musulmán tiene un hijo, toda la Sociedad acepta la idea de que Ud. pueda etiquetar a ese niño como: “ un niño judío”, “ un niño cristiano o “un niño musulmán”. Pienso que es una especie de abuso infantil que concierne a los derechos civiles.
TM: Muchos sugieren que Ud. y otros ateos- quizás especialmente científicos ateos- ignoran fenómenos que no pueden explicar. Por ejemplo: la experiencia subjetiva del significado, consuelo o inspiración que muchos sostienen recibir, de su creencia o relación con Dios… Si millones experimentan tales cosas ¿no es una prueba de la fuente a la que ellos lo atribuyen? Si no lo es ¿puede aclararlo?
 
RD: Nadie discute que la gente obtenga bienestar y consuelo de la religión. Si un ser querido muere, por supuesto, es alentador sentir que está en alguna parte interesándose por uno y que algún día lo volveremos a ver. Pero lo que es alentador no es necesariamente cierto, y es una especie de cobardía intelectual decir:”Debemos dejar que la gente se revuelque en sus ilusiones porque eso los consuela”. Creo que eso es ser condescendiente. 

TM: ¿Ud. piensa que es como cuando las familias y aún los médicos discuten si deben decirle a alguien que su cáncer es terminal? Porque, al fin de cuentas, la vida es terminal…
RD: Ése es un buen ejemplo. Hay gente que prefiere que su médico le diga la verdad y lo respeto, pero eso no lo convierte en verdadero. Que Ud. quiera que su médico le diga que no tiene un cáncer terminal y que su doctor le haga caso mintiéndole, está bien; pero el hecho es que él le ha mentido. Del mismo modo Ud. Puede sentirse consolado por el pensamiento de que está protegido por un Dios, pero si no hay un Dios que lo proteja - y me temo que no lo hay- eso es todo.
No deseo imponer mis creencias a ninguno, pero me importa lo que es verdadero. Si Ud. quiere saber lo que pienso que es verdad, lea mi libro. Si Ud. prefiere no saber lo que pienso que es verdad, no lea mi libro.


TM: Muchos lo critican respecto a que la ciencia no puede responder algunos de los grandes temas o que la ciencia no desea o no puede ofrecer esas cosas significativas de las cuales hablábamos recién. ¿Es honesto responder a su libro o a sus argumentos al señalar las insuficiencias de la ciencia?
RD: Hay cosas que la ciencia no sólo no puede contestar sino que no desea hacerlo. Cosas como: “¿ Qué está bien o qué está mal? o ¿“Cómo seré consolado?”. La ciencia no tiene nada que decir sobre el "bien" o el "mal". La Filosofía moral lo hace.
Hay otra categoría de cuestiones que la ciencia tal vez no pueda contestar- las profundas cuestiones acerca de la existencia, como: “¿Por qué hay algo en lugar de nada?” o “¿ De dónde provienen las leyes de la Física, en primer lugar?” Es una cuestión abierta si la ciencia podrá alguna vez contestar preguntas como ésas.
Los Físicos, especialmente, están trabajando en temas tales como:
"¿ De dónde provienen las leyes de la Física?" Pero es una falacia decir que, porque la ciencia no puede responder a esas preguntas, significa que la religión sí puede hacerlo. Mucho más realista es afirmar:” Bueno, si la ciencia no puede responder a esos profundos temas, nada puede.”


TM: En EE.UU, oímos decir que somos más provincianos y religiosos que otros pueblos; que gran parte de Europa, aún países Católicos apostólicos romanos, como España o Italia, por ejemplo, son mucho más seculares...
RD: Sospecho que se ha exagerado mucho el dominio tiene la religión en EE.UU. Si la gente que no es religiosa reconociera que no se trata de una minoría acosada sino que actualmente son muchos más y potencialmente muy poderosos … .Si ellos salieran del anonimato y manifestaran reconociéndose mutuamente y se organizaran, sospecho que demostrarían que es una mentira que EE.UU. sea un país eminentemente religioso.
Creo que ha habido una especie de control de la vida política norteamericana por parte de intereses religiosos y que es muy triste que muchos lo hayan aceptado. Ud. verá aún a Demócratas inteligentes congraciándose de modo servil por el voto religioso sólo porque piensan que es tan poderoso. Ningún miembro del Congreso admitirá ser ateo, aunque obviamente algunos lo sean.

TM: En las urnas, la gente tiende a no votar a un ateo para cargos importantes. Aseguran preferir, por ejemplo, a un homosexual o a un musulmán...
RD: No me sorprende que los políticos estén asustados.

TM: No creo que podamos esperar que los políticos den el primer paso.
RD: La gente debe salir del anonimato y escribir a su congresista y decirle: " Mira, deja de adular al voto religioso. Para cambiar, adúlanos a nosotros. Mejor aún, no adules a nadie y habla de tus convicciones."

TM: Una vez le pregunté a un miembro de Achuar- una tribu de la selva amazónica que había tenido su primer contacto con el mundo moderno en la década del 70- “¿Cómo considera a los misioneros?”. Supuse que me diría: “Oh, mala gente”.Pero él contestó:”Fueron los que lograron que dejáramos de matarnos entre nosotros todo el tiempo.”
Aunque gran parte de nuestros Padres Fundadores eran más bien deístas que cristianos convencionales, creían que una vez liberados de la monarquía y el papado la gente necesitaría la religión para comportarse como una sociedad moral. ¿Está de acuerdo con que la religión es una fuerza civilizadora o moralizadora?

RD: Hay algo terriblemente protector y condescendiente en decir: "Bueno, por supuesto, nosotros no necesitamos a la religión, pero la gente común, sí." Confío en que no sea algo tan torpe como eso.
En cuanto a que los misioneros fuesen una influencia civilizadora sobre tribus cuyo hábito era matarse entre ellos –presumo que si su primer contacto con Occidente hubiese sido con policías, hubieran dicho : " Hasta que llegaron los policías, nos matábamos entre nosotros."

A través de siglos de cambios hemos reducido nuestra tendencia natural de matarnos entre nosotros. Pero durante mucho tiempo ha habido tribus donde matar es la norma y la manera de lograr éxito mundano. En nuestra sociedad hablamos de “hacer su agosto”(making a killing) en Wall Street. El equivalente en algunas tribus amazónicas sería por ejemplo, literalmente liquidar a nuestros rivales sexuales.
El cambio se produce cuando tales tribus se ponen en contacto con la Civilización Occidental. El hecho de que, generalmente, sean los misioneros los que se aproximan para atraerlos a la Civilización Occidental, no significa que la religión propugne el punto de vista: " No Matarás." El “No Matarás” es un principio moral general que todos compartimos, seamos religiosos o no. 


TM: Algunas personas sostienen que sin la religión no actuaríamos moralmente, careceríamos de ética…
RD: Es una afirmación asombrosa ¿no cree? Sugiere que la única razón por la que somos morales- la única razón por la que no matamos, violamos o robamos-es porque tememos que Dios nos descubra. Tememos que Dios nos esté mirando, es el miedo a la gran cámara vigilante que está en los cielos. Caramba, eso no es un motivo noble para ser buenos.
A propósito, no existe la menor evidencia de que la gente religiosa en una sociedad determinada, sea más moral que la que no lo es.
Estamos en un mundo moderno en el que somos más remisos a matar o a discriminar a otros por su sexo. Ya no consideramos buena a la esclavitud. Todas estas cosas han sido universalmente aceptadas entre personas educadas y de buena voluntad, en las sociedades modernas, sean o no religiosas. Ud. Puede identificar a abolicionistas que eran religiosos y puede señalar a otros individuos religiosos que estaban a favor de la esclavitud.


La moral moderna es muy diferente de la versión horripilante del Antiguo Testamento. Si obedeciéramos a la Biblia seguiríamos capturando esclavos. Si obedeciéramos a la Biblia seguiríamos lapidando a la gente hasta la muerte por juntar leña en el Sábado. Hemos progresado de muchas maneras y nadie que sostenga que extrae su moral de la religión puede seriamente mantener que la extrae de las Escrituras.

TM: Ud. tiene un problema con los Cristianos, Judíos y Musulmanes moderados, verdad?
RD: Lo he tomado, en gran medida, de los dos excelentes libros de Sam Harris: 'Letter to a Christian Nation' ("Carta a Una Nación Cristiana") y 'The End of Faith '( "El Fin de la Fe").
Él sostiene- y estoy de acuerdo-que la mayoría de la gente religiosa son buenas personas que no cometería acciones horribles. Sin embargo la religión moderada permite la religión extremista en el mundo al enseñar que la fe religiosa es una virtud, y por la inmunidad a la crítica de la que goza la religión. Esta inmunidad se extiende a extremistas como Osama Bin Laden y ese personaje espantoso que anda por todas partes diciendo:” Dios odia a los maricas”. He olvidado su nombre…


TM: Jerry Falwell, Pat Robertson, y la lista sigue.
RD: El mundo resulta un lugar seguro para gente como ellos y como Osama Bin Laden, porque se nos ha lavado el cerebro con respecto a la fe religiosa e inducido a no criticarla con el mismo vigor con el que criticamos la política y todo tipo de opiniones con las que estemos en desacuerdo.
Si Ud. puede decir: “ Tal y tal punto de vista son parte de mi religión”, todo el mundo se aleja respetuosamente en puntas de pie. "¡Oh, es parte de su religión!. Por supuesto, Ud. debe mantenerla, entonces." De alguna forma, los religiosos moderados nos han puesto en problemas al persuadirnos de mostrar respeto hacia todas las religiones que jamás han hecho nada por merecer.

TM: Ud. cita al físico Steven Weinberg: "La religión es un insulto a la dignidad humana. Sin ella, tendríamos gente buena haciendo cosas buenas y gente mala haciendo cosas malas. Para que la gente buena haga cosas malas se necesita la religión.”
Usted empieza su libro asombrándose de los prodigios de la existencia y lo termina escribiendo acerca de su experiencia personal de maravilla y trascendencia. También escribió elocuentemente sobre el tema, en su libro anterior : "Destejiendo el arco iris".

RD: "Destejiendo el arco iris"- que escribí al final de los noventa- fue mi respuesta a esas personas que dicen que la ciencia y, en particular, mi visión del mundo en "El gen egoísta" era fría, desolada y sin amor. Tal vez pueda leer unas palabras del inicio de "Destejiendo el arco iris", que he separado y pedido que se lean en mi funeral.
"Vamos a morir y eso nos torna en los afortunados. Mucha gente no va a morir porque jamás nacerá. Los potenciales seres humanos que podrían estar aquí, en mi lugar, pero que- en los hechos- jamás verán la luz del sol, sobrepasan los granos de arena del Sahara. ... Al enfrentar estos asombrosos sucesos, somos Uds. y yo en nuestra común condición, quienes estamos aquí. Éste es otro motivo por el que somos afortunados. El universo es más viejo que cientos de millones de siglos. En un lapso comparable, el sol se convertirá en un gigante rojo y absorberá a la Tierra. Cada siglo, de esos cientos de millones, ha sido en su momento o lo será cuando sea el momento, el siglo presente. El presente se mueve del pasado al futuro como un diminuto foco de luz, avanzando lentamente, a lo largo de una línea gigantesca de tiempo. Todo lo que queda detrás de esa lucecita es oscuridad. La oscuridad del pasado muerto. Todo lo que queda delante de esa lucecita está en la oscuridad del ignoto futuro. Los sucesos asombrosos de vuestro siglo- que es el que está en la luz- son como aquéllos de un penique que arrojado al azar, aterrice sobre una determinada hormiga que se arrastra por algún punto de la carretera que une Nueva York con San Francisco. Uds son afortunados por estar vivos y yo también lo soy.”

Somos afortunados por estar vivos y , por lo tanto, debemos valorar la vida. La vida es preciosa. Nunca tendremos otra. Es ésta. No la desperdicien. Abran sus ojos. Abran sus oídos. Atesoren las experiencias que tengan y no pierdan su tiempo preocupándose acerca de una futura- inexistente- vida después de la muerte. Procuren hacer ahora el mayor bien posible a los demás. Procuren vivir la vida tan plenamente como puedan, en el tiempo disponible, que les quede.

(Foto gentileza del Center For Inquiry)


Nota sobre la traductora:
Susana Tampieri es una escritora argentina. Miembro de número de la Academia de Ciencias Sociales de Mendoza, Argentina. Presidente de la Sociedad Humanista-Ética Argentina “Deodoro Roca”. Milita activamente, en tal carácter, en la Campaña Nacional por la Legalización del Aborto.

Ha escrito más de 30 obras teatrales, estrenadas en el país y el extranjero, así como una novela. cuentos. etc.

Ha recibido numerosas distinciones por sus trabajos y por su compromiso con los DDHH.

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El origen cognitivo de la religiosidad.


Original de Yaiza Martínez
http://www.tendencias21.net/La-religiosidad-humana-hunde-sus-raices-en-nuestras-habilidades-cognitivas_a3817.html


La religiosidad humana hunde sus raíces en nuestras habilidades cognitivas

Dos disciplinas científicas buscan el origen de la espiritualidad en el desarrollo de la mente

Todas las sociedades humanas presentan creencias religiosas, a pesar de que la religiosidad no supone un estímulo obvio para la reproducción o la supervivencia. ¿De dónde procede entonces nuestra tendencia a creer que el mundo está hecho con un propósito o a confiar en agentes sobrenaturales? La periodista de la revista Science, Elisabeth Culotta, analiza en un artículo reciente las respuestas dadas a esta cuestión por dos ramas de la ciencia aparentemente alejadas entre sí: la arqueología y las ciencias cognitivas.


Todas las sociedades humanas tienen sus dioses, tanto si su culto se rinde en catedrales góticas como si se celebra en pirámides maya.

En todas las culturas, los humanos han destinado recursos a elaborar rituales y a construir edificios religiosos. Sin embargo, la religión no supone un estímulo obvio para la reproducción o la supervivencia.

¿Por qué surge, entonces?, se pregunta la periodista de la revista Science, Elizabeth Culotta en un artículo aparecido recientemente en dicha revista. Bajo el título “On the Origins of Religion" (En el origen de la religión), Culotta, en un intento de desentrañar esta cuestión, analiza dos disciplinas muy distintas que se han dedicado a estudiar la religiosidad humana: la arqueología y la psicología cognitiva.

Antecedentes darvinistas

Ya Charles Darwin abordó el tema de la religión desde la perspectiva de su tesis sobre el origen de las especies, y buscó evidencias de que la religión podía ser explicada por pequeños avances en la cognición y en la estructura social humanas.

Sin embargo, según Culotta, para Darwin, el origen de la religión no supuso un misterio sino uno de los frutos del desarrollo seguido por el ser humano.

Tal y como él mismo escribió en El origen del hombre. La selección natural y la sexual: “tan pronto como las importantes facultades de la imaginación, el asombro y la curiosidad, junto con la capacidad de razonamiento, se desarrollaron parcialmente, el hombre comenzó a especular sobre su propia existencia”.

Culotta afirma que, en los últimos quince años, un número creciente de investigadores ha intentado responder al misterio de la religiosidad siguiendo la estela de Darwin e indagando en la hipótesis que éste defendía: que la religión surge de forma natural, fruto de los procesos corrientes de la mente humana.

Con estos estudios, se ha abierto un nuevo campo de investigación denominado “ciencia cognitiva de la religión”, que se apoya en la psicología, la antropología y la neurociencia para comprender las bases del pensamiento religioso, explica la autora.

Religión en la arqueología

En la actualidad, a pesar de que no se ha alcanzado al respecto un consenso general entre los científicos, para Culotta las respuestas potenciales a ciertas preguntas (como, por ejemplo, si la materia genera el dominio invisible de lo espiritual o si la religión es un fenómeno que puede ser explicado científicamente) podrían encontrarse en la interpretación de ciertos datos arqueológicos y, también, de la información surgida del estudio de nuestra mente.

Por un lado, la arqueología está ofreciendo información potencialmente relevante para la comprensión del inicio de la religiosidad humana, gracias al hallazgo de antiguos diseños geométricos de contenido simbólico o de antiquísimas tumbas cuyo análisis ha revelado la existencia de rituales de enterramiento, entre otros.

Culotta explica que los arqueólogos están buscando señales de religiones antiguas en relación con una de las habilidades cognitivas propias del ser humano: el comportamiento simbólico.

En este sentido, el arqueólogo Colin Renfrew, de la Universidad de Cambridge, en el Reino Unido, asegura que la religión sería una forma particular de un comportamiento social simbólico más amplio.

Con esta idea acerca de la mente humana, los arqueólogos exploran las religiones antiguas y buscan en sus excavaciones señales del inicio del comportamiento simbólico en nuestra especie.

Religión en la mente

Por su parte, especialistas en ciencias cognitivas como Justin Barret, de la Universidad de Oxford, han asegurado que existen propiedades funcionales en nuestros sistemas cognitivos que nos hacen propicios a la creencia en agentes sobrenaturales.

Barret y otros investigadores ven las raíces de la religión en nuestra sofisticada cognición social, explica Culotta.

Según ellos, los humanos tendemos a ver señales de “agentes” –mentes similares a las nuestras- que actúan sobre el mundo y a interpretar éste como si estuviera hecho con un propósito.

Los humanos tenemos, afirman estos científicos, una tremenda capacidad para impregnar, incluso a los objetos inanimados, de creencias, deseos, emociones y conciencia. Esta capacidad, según el psicólogo de la Universidad de Yale, Paul Bloom, estaría en el núcleo de muchas de las creencias religiosas.

Estos campos del conocimiento, la arqueología y las ciencias cognitivas, se están desarrollando en paralelo en esta dirección, relacionando las evidencias empíricas de los registros arqueológicos y los modelos teóricos de los psicólogos, señala Culotta.

Según la autora, todavía no ha habido entre ambas disciplinas más que ligeros atisbos de actividad interdisciplinar, pero los especialistas están de acuerdo en que este terreno de investigación está experimentando el surgimiento de nuevas e interesantes evidencias en lo referente al origen de las religiones, y que tal vez lo más importante esté aún por llegar.

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